Японська культура дала світу ідеальний рецепт відсторонення від повсякденних турбот і набуття почуття спокою та гармонії зі світом. Складна, повна символів чайна церемонія підпорядкована досить простим принципам, вони пов’язують природність і вишуканість, невибагливість і красу. «Шлях чаю» – не прийом їжі, не посиденьки з друзями – це форма буддійської медитації, виникла близько чотирьох століть тому.
Історія ритуалу
Малюнок Йоші Шиканобу
Як і інші традиційні японські практики, чайна церемонія прийшла на острови Країни висхідного сонця з Китаю. Сам напій був знайомий японцям вже з VII століття; вважається, що його привезли буддійські ченці. До XII століття чай був знайомий вже всім станам японського суспільства, його пили і в селянській хатині, і при дворі сьогуна. Але якщо спочатку за чаєм збиралися, щоб підкріпитися і поговорити, то з XIII століття ченці надали процесу вживання чаю характер ритуалу. Перші правила церемонії були розроблені майстром Дає.
Поступово розвиваючись і змінюючись, ритуал спільного чаювання поширювався і за стіни буддійських монастирів, з XV століття його правилами вже навчали і мирян. Церемонія припала до душі і самураям, перед важливими битвами за розпиванням чаю звільняли думки і серце від зайвого вантажу, від страху смерті.
Хасегава Тхаку. Майстер Сен-но Рікю
Великий вплив на становлення чайної церемонії зробив Сен-но Рікю, який жив у XVI столітті. Він з молодості вивчав чайні традиції, і до шістдесяти років став одним з найбільш впливових майстрів. Про його ритуали самураї говорили: «Я випив чай, приготований Сен-но Рікю, я готовий до смерті». Мистецтво чайної церемонії Рікю спирався на японську ідею «вабі» – простоти і природності – і «сабі» – краси і вишуканості.
У 1591 році Сен-но Рікю за наказом правителя Тоетами Хідейосі зробив харакірі. Причини невідомі – висловлюються лише припущення, що Хідейосі не брав того принципу простоти, на якому засновував своє вчення Рікю, і вважав його вплив надмірним. За старовинним звичаєм, ритуального самогубства майстра передувала чайна церемонія.
Майстер чайної церемонії Геншицу-сен
Школа Рікю продовжила існування, його нащадки і послідовники розвивали чайні традиції, спираючись на доробок майстра. Саме Рікю визначив етикет церемонії, а ще – вимоги до використовуваної в церемонії начиння. Крім того, завдяки майстру, крім чайного будиночка, де проходило чаювання, стали створювати примикають до нього, садок і доріжку. Сам же будиночок будувався надзвичайно простим, на зразок селянської хатини – нічого зайвого, повна відповідність принципам дзен-буддизму. Чай готували і пили з керамічної посуду, простий і без надмірностей.
Чаша для чаю XVI століття
Головним призначенням ритуалу було набуття всіма гостями спокою, звільнення від повсякденних турбот, звернення до краси та істини. Через чотириста років сенс чайної церемонії залишається тим же.
Не просто чаювання, а медитація
Сенс проведення чайної церемонії – в медитації
Японська чайна церемонія базується на чотирьох принципах: сей – чистота, кей – повага, ва – гармонія і дзяку – спокій. Саме чаювання являє собою строго певну послідовність дій учасників, де немає місця імпровізації або відступу від правил відповідної школи.
Завдяки тому, що всі гості чайного будиночка неухильно підкоряються порядку, беручи участь у загальному ритуалі, виникає особливий настрій, схоже з медитативними практиками, що дозволяє відсторонитися від свого звичного «я». Майстри створюють під час церемонії таку атмосферу, яка призводить до умиротворення, гармонії зі світом і природою – це стан досягається через послідовне виконання безлічі ритуалів.
Сад перед чайним будиночком
Вони починаються ще до того, як гості потрапляють в кімнату, де пройде церемонія. Господар зустрічає учасників церемонії в садку – тянива, проводжає по кам’яній доріжці до невеликого криниці-басейну, де за допомогою спеціального ковша вони можуть зробити обмивання рук і рота. Це символізує чистоту не тільки тілесну, а й духовну. Після цього гості йдуть в чайний будиночок – тясицу.
Цукубаі – колодязь для обмивання
У своєму традиційному вигляді цей будиночок мав дуже низьку двері – менше метра заввишки, щоб входить доводилося опускатися на коліна, щоб потрапити всередину. Крім того, невеликий отвір змушував збройних самураїв залишити довгі мечі за межами кімнати – під час церемонії гостей не відволікали ні суспільні умовності, пов’язані з чинами, ні предмети, які порушують спокій – гості ніби опинялися поза звичного світу. За японським звичаєм, взуття залишали біля порога – так роблять до сих пір.
Господар може в знак гостинності передати кожному гостю маленький складений віяло, його не допускається розкривати – це вважається неввічливим.
Чайний будиночок храму Ісе
Обстановка кімнати, де проходить чаювання – вона єдина в чайному будиночку – відрізняються скромністю: ніщо не повинно відволікати учасників від медитації. В якості прикрас у кімнаті знаходяться тільки букет квітів, на стіні – сувій з філософським висловом, обраним господарем для майбутньої церемонії, а також – картина або каліграфічна напис.
Паперовий сувій 1575 року, використовувався для чайної церемонії Сен-но Рікю
Як проходить чайна церемонія
Єдина кімната будиночка – маленька, її стіни звичайно пофарбовані в сірий колір, у приміщенні тінь або навіть напівтемрява. Японці уникають надмірного освітлення, намагаючись затінювати обстановку і залишаючи мінімум світла. Якщо церемонія проводиться в темний час доби, у доріжки до тясицу запалюють ліхтарі, так, щоб їх світло дозволяв бачити шлях, не відволікаючи. Найважливіша частина кімнати – ніша токонома, де розміщують сувій з висловом і квіти, а також пахощі.
Токонома
Господар і гості сидять на татамі на колінах. Вогнище, в якому готується чай, знаходиться посередині кімнати. На початку церемонії подають кайсэки – легку, просту їжу, яка потрібна лише для того, щоб гості відчували дискомфорт від відчуття голоду. Вона подається, поки нагрівається вода в котлі або чайнику.
Безпосередньо перед тим, як розливати чай, господар передає гостям омогаси – солодощі. Їх призначення полягає в тому, щоб підготуватися до гіркоти чаю, для досягнення гармонії смаку. Під час чайної церемонії використовують тільки порошковий зелений чай маття.
Під час японської чайної церемонії використовується чай маття
У тому, як майстер готує чай, немає місця недбалості, буквально кожен жест регламентований і наповнений своєю філософією. Ручку ковша, яким наливають чай у чашку, направляють до серця, саму чашку тримають правою рукою, хустку, яким знімають кришку чайника, складають певним чином. Процес приготування чаю проходить в повному мовчанні, гості чують лише звуки, які виходять при зіткненні начиння, кипінні води – останнє носить поетичну назву «вітру в соснах».
Після того, як кожен гість отримав від господаря чашку з чаєм, починається розмова.
Мистецтво, обговорення фрази з сувою в ніші, читання віршів – ось те, про що йдеться під час церемонії. З обов’язкових питань, які повинні задати господареві гості – той, що стосується начиння: коли і ким вона була створена. За традицією посуд керамічний, бездоганно чиста, але зі слідами тривалого використання. І кожного предмету, зрозуміло, відведена своя роль.
Зважаючи на головну мету – піти від суєти зовнішнього світу, під час чайної церемонії все ж враховується час року, влітку, у спеку, чай подають у широкої чаші, де напій швидко охолоджується, взимку – в високою і вузькою, вона довго зберігає тепло.
Начиння включає в себе казан для кип’ятіння води, загальну чашу і чаші для кожного гостя, ложку для насипання чаю і віночок
Квіти, які прикрашають нішу токонома, до кінця церемонії повинні злегка розкритися, що нагадує учасникам чаювання про час, проведений разом. По закінченні чаювання господар першим залишає будиночок, але ритуал не закінчується після відходу останнього гостя. Залишившись на самоті, майстер прибирає начиння і квіти, протирає татамі: сліди церемонії, що відбувалася в чайному будиночку, повинні залишитися тільки у свідомості.
Чайна церемонія триває близько двох годин
Інше втілення вабі-сабі в японському мистецтві – тривірші хайку.
Thanks!
Our editors are notified.